Eduard Punset, director el programa Redes de La 2, a quien hemos visto en algún documental de CTS, acaba de publicar un libro con un título muy comercial: El alma está en el cerebro. Por la red circula una entrevista que se le hizo en Tele 5 durante la promoción, en la que Punset habla de cuestiones que a muchos de los alumnos y alumnas les sonarán de las clases de Ética, CTS o Filosofía.
Por eso os dejo el video con el fin de que podáis hacer un comentario hablando de alguna de las muchas cosas que se mencionan en él. Tenéis que tomar esa cuestión, relacionarla con algún contenido que hayáis visto en clase, y escribir unas líneas con vuestra opinión argumentada.
Pista sobre temas varios que aparecen: dualismo cartesiano, ¿qué es el alma? ¿Se parecen los tres tipos de cerebro a los tres tipos de alma según Aristóteles?, ¿Qué pasa en el cerebro cuando se tiene una idea? ¿Qué es el amor? ¿Dónde está? ¿En qué se diferencia el cerebro de un artista del de un científico?, etc.
Como sabéis, los comentarios suben nota, y hay quien me debe alguno tras las evaluaciones.
La verdad es que tenía esta presentación reservada para el día 8 de Marzo, en el que se conmemora internacionalmente el Día de la Mujer debido a la leyenda que habla de unas obreras que fueron quemadas durante una huelga en Nueva York en 1857.
Es un pequeño tributo a las mujeres que han filosofado a lo largo de la historia. Las olvidadas son muchas, aquí he puesto las más conocidas. Nadie nos enseñó qué dijeron estas filósofas ni en el Instituto ni en la Universidad (apenas leves menciones). Hay un vacío enorme en cuanto al conocimiento que la gente tiene de sus obras. Se las echa de menos hoy, aunque en su día fueron elogiadas y reconocidas. ¿Qué mecanismo posibilita que en la selección de autores a estudiar ellas nunca aparezcan? ¿Cuándo van a figurar dignamente en los libros de texto, más allá de una triste foto a pie de página?
Es cierto que los temarios de Historia de la Filosofía están muy medidos y es difícil abarcar a tantos autores en tan poco tiempo, pero, ¿acaso no hay otras asignaturas como Ética, Filosofía, etc. donde sí se podría dejar un espacio para las chicas? En mi blog pueden caber sin que ello provoque desbarajustes en los programas, así que aquí están.
Las subo ya porque sé que hay gente que ha visto la presentación cuando la había subido en pruebas, y me resulta raro que circule por ahí sin haberla puesto yo en mi blog.
Para quienes cursáis Ética hay unos deberes nuevos: tenéis que escribir un trabajo de dos hojas mínimo a mano sobre alguna de estas filósofas. Se valorará la presentación y se pueden poner fotografías. El día de entrega será el 8 de Marzo.
Hace un par de días, mientras merendaba en estado catatónico tras seis semanas más que intensas, apareció en la televisión un videoclip que, por su puesta en escena, me pareció una joya. Pertenece al último disco de Antonio Orozco, canción Dime por qué. La canción es normalita pero la estética del video es muy filosófica. Me recordó automáticamente a la escalera de Wittgenstein(pronunciado Bítguenstain). Este señor, de nombre impronunciable, fue un filósofo del siglo XX que analizaba el lenguaje. Escribió una obra llamada el Tractatus pero, curiosamente dijo que su propio libro no era válido, sólo debía usarse como una escalera con la que llegar a ciertos conocimientos. Una vez sabidos, había que tirarla.
Muchas veces los filósofos que conocen esta anécdota la cuentan para decir que con la filosofía pasa lo mismo. Desarrollamos el pensamiento, cultivamos la pregunta, para llegar a respuestas más o menos provisionales, para preguntar mejor, para aprender en el proceso. La escalera no es tan importante, siempre podemos seguir subiendo o abandonar, pero es sólo un camino.
En clase he notado cierta reticencia por parte de algunos alumnos a aprender las grandes teorías éticas. Los profesores de filosofía observamos esta actitud muchas veces, pero no terminamos de acostumbrarnos y nos vamos a casa pensando en ello una vez más. Eso me ha hecho buscar el libro del filósofo español Fernando Savater, Las preguntas de la vida. Recuerdo que cuando lo leí me pareció muy inspirador de cara a la docencia. Un día su autor se pasó por Gijón y me lo firmó, después sus hojas reposaron en la vitrina hasta ahora.
Savater dice, más o menos, lo siguiente:
Si se quieren resumir todos los reproches contra la filosofía en cuatro palabras, bastan éstas: no sirve para nada. (…) En el fondo los filósofos se empeñan en hablar de lo que no saben; el propio Sócrates lo reconocía así, cuando dijo “Sólo sé que no sé nada”. Si no sabe nada, ¿para qué vamos a escucharle, seamos jóvenes o maduros? Lo que tenemos que hacer es aprender de los que saben. (…) “Sólo sé que no sé nada” es una afirmación que hay que tomar de modo irónico. Debe entenderse como: no me satisfacen ninguno de los saberes de los que vosotros estáis tan contentos. Si saber consiste en eso, yo no debo saber nada porque veo objeciones y falta de fundamento en vuestras certezas. (…) ¿No es osado enseñar a filosofar cuando todo el mundo parece que no quiere más que soluciones inmediatas y prefabricadas, cuando las preguntas que se aventuran hacia lo insoluble resultan tan incómodas?
Lo útil, lo seguro. ¿Qué significan esas palabras en la sociedad actual? ¿Es lo útil tan útil como se cree?, ¿quién puede medir la utilidad? Un catedrático de Universidad respondió en una ocasión a un alumno insatisfecho que si quería algo útil se comprase una navaja multiusos. No encontrarle la utilidad a aprender a pensar mejor y a saber cómo la humanidad ha teorizado y de dónde viene la concepción del mundo que tenemos los occidentales es convertirse en algo que los padres nos decían cuando no queríamos estudiar: Vas a ser un borrego. (Lo que Nietzsche llamaría la moral de rebaño). Pero eso sólo se sabe cuando se ha subido la escalera, cuando echas la vista abajo y dices: Buf, menos mal que subí. ¿Qué hubiera sido de mí ahí, en la oscura profundidad?
Querámoslo o no, los resultados de un viaje nunca se conocen hasta que lo hemos terminado. Hay que darle una oportunidad a la filosofía para que ella nos la dé a nosotros. Mientras tanto, podemos aprender a disfrutar del viaje, como recomendaba el poeta griego Kavafis en su poema Ítaca. Así que…, Bon voyage y á Mercredi.
Esta semana en Ética empezaremos a tratar las grandes teorías éticas que se han dado en la Historia de la Filosofía, comenzando por las éticas materiales. Aunque vuestro libro lo pasa por alto, trataremos en una sesión al filósofo griego Platón. Sobre él tenéis una presentación en este blog, en la sección de presentaciones.
Sobre las teorías éticas existe una web muy interesante y cuidada realizada por profesores andaluces de filosofía. Se llama El Oráculo de Delfos. Al entrar en ella os sale una breve introducción. Después debéis pinchar en un recuadro gris en la esquina inferior izquierda, donde dice ESO.
La actividad consiste en ir respondiendo a una serie de preguntas para averiguar cuánto se sabe de cada autor. Si se falla se puede repetir. ¿Os animáis a intentarlo? A ver quién me dice lo que pasa al llegar a la final.
Hoy me he encontrado una buena noticia al llegar a casa. Me disponía a moderar unos comentarios del blog cuando descubrí algo inesperado. En las pocas semanas que lleva de andadura Educastur Blog, ya se han creado 201 bitácoras y la primera de ellas que han recomendado es… ¡¡ésta!!
Pero este blog no tendría ningún sentido sin los alumnos y alumnas para los que ha sido hecho. Si bien la respuesta de los bachilleratos ha sido algo tibia (especialmente en esta nueva etapa) tengo que reconocer que los de Ética estáis comenzando a participar y a comentar las cosas que os voy colgando aquí. Os felicito por ello.
Aprovecho para animar a los de bachiller para que pierdan un poco la vergüenza y se atrevan a poner algún comentario. A más de uno le vendría bien compensar los negativos acumulados por mal comportamiento…
Como ya os comenté, al terminar el tema 4 de Ética veremos una de las películas que recomienda vuestro libro, que es Atrapado en el tiempo (Groundhog day, El día de la marmota).
La pregunta que cabe hacerse antes de empezar a verla es: ¿Qué harías si toda tu vida vivieses el mismo día?
Sin duda, la comedia que vamos a ver plantea cuestiones de carácter ético sobre cómo comportarse con los demás, pero también de tipo existencial, pues a veces nos sentimos solos o atrapados y no sabemos cómo salir de ese círculo al que los antiguos griegos llamaban “el eterno retorno de lo idéntico”. El filósofo alemán Friedrich Nietzsche dijo que los humanos deberíamos aceptar la vida hasta el punto de llegar a asumir que siempre nos sucediera lo mismo, es decir, conformarnos con lo que nos va ocurriendo de modo que no nos importase volver a vivirlo.
Desde luego las palabras de Nietzsche no dejan de resultar inquietantes:
Vamos a suponer que cierto día o cierta noche un demonio se introdujera furtivamente en la soledad más profunda y te dijera: Esta vida tal como tú la vives y las has vivido tendrás que vivirla todavía otra vez y aún innumerables veces; y se te repetirá cada dolor, cada placer y cada pensamiento, cada suspiro y todo lo indeciblemente grande y pequeño de la vida.
Por suerte la película lo enfoca con sentido del humor. Reflexión y diversión pueden combinarse siempre que se tenga la habilidad para mezclarlas. Podéis dejar comentarios aquí sobre la película cuando empecemos a verla.
Para las clases de Ética he subido este pdf con la explicación del cuadro de La escuela de Atenas de Rafael, que sale en la página 50 de vuestro libro de texto.
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