Para mis alumnos de Filosofía, a los que llevo sin dar clase más de una semana, dejo este artículo para centrar algunos puntos de interés y ver si podemos recuperar el tiempo perdido. Entre la sesión que perdimos por el viaje a ARCO, las dos sesiones del puente, y encima la sesión de la charla que os vinieron a dar, nos hemos retrasado mucho, así que tendremos que apurar un poco.
Para empezar, os dejo la presentación para repasar Descartes. Voy a procurar que la veamos en clase, pero si no fuera posible, la tenéis aquí. Debéis hacer el resumen de Descartes para este Viernes como día máximo. Os podéis guiar por esta presentación, pero recordad que algunas partes son muy esquemáticas. Por ejemplo, las reglas del método tienen que aparecer explicadas en detalle, no meramente enunciadas.
Esta semana, por lo tanto, dejaremos a Descartes listo para examinar y empezaremos ya con DavidHume, otro autor de PAU que no estaba muy de acuerdo con lo que decía Descartes. Os explicaré cómo resolver el examen, que tiene que ser la semana que viene, yo os aconsejo el lunes. Mañana hablaremos de todo ello.
Aquí os pongo el link para que les echéis un ojo a las dos obras principales de Descartes:
Espero que os sirvan de ayuda a la hora de preparar el examen, ya que leyéndole, Descartes se entiende muy bien. Eso es todo, voy a terminar de preparar las clases de esta semana, mientras en la calle se oye un ruido espantoso. No sé cómo estará el tiempo en Avilés, pero aquí sopla un viento que mete miedo.
Hace un par de días, mientras merendaba en estado catatónico tras seis semanas más que intensas, apareció en la televisión un videoclip que, por su puesta en escena, me pareció una joya. Pertenece al último disco de Antonio Orozco, canción Dime por qué. La canción es normalita pero la estética del video es muy filosófica. Me recordó automáticamente a la escalera de Wittgenstein(pronunciado Bítguenstain). Este señor, de nombre impronunciable, fue un filósofo del siglo XX que analizaba el lenguaje. Escribió una obra llamada el Tractatus pero, curiosamente dijo que su propio libro no era válido, sólo debía usarse como una escalera con la que llegar a ciertos conocimientos. Una vez sabidos, había que tirarla.
Muchas veces los filósofos que conocen esta anécdota la cuentan para decir que con la filosofía pasa lo mismo. Desarrollamos el pensamiento, cultivamos la pregunta, para llegar a respuestas más o menos provisionales, para preguntar mejor, para aprender en el proceso. La escalera no es tan importante, siempre podemos seguir subiendo o abandonar, pero es sólo un camino.
En clase he notado cierta reticencia por parte de algunos alumnos a aprender las grandes teorías éticas. Los profesores de filosofía observamos esta actitud muchas veces, pero no terminamos de acostumbrarnos y nos vamos a casa pensando en ello una vez más. Eso me ha hecho buscar el libro del filósofo español Fernando Savater, Las preguntas de la vida. Recuerdo que cuando lo leí me pareció muy inspirador de cara a la docencia. Un día su autor se pasó por Gijón y me lo firmó, después sus hojas reposaron en la vitrina hasta ahora.
Savater dice, más o menos, lo siguiente:
Si se quieren resumir todos los reproches contra la filosofía en cuatro palabras, bastan éstas: no sirve para nada. (…) En el fondo los filósofos se empeñan en hablar de lo que no saben; el propio Sócrates lo reconocía así, cuando dijo “Sólo sé que no sé nada”. Si no sabe nada, ¿para qué vamos a escucharle, seamos jóvenes o maduros? Lo que tenemos que hacer es aprender de los que saben. (…) “Sólo sé que no sé nada” es una afirmación que hay que tomar de modo irónico. Debe entenderse como: no me satisfacen ninguno de los saberes de los que vosotros estáis tan contentos. Si saber consiste en eso, yo no debo saber nada porque veo objeciones y falta de fundamento en vuestras certezas. (…) ¿No es osado enseñar a filosofar cuando todo el mundo parece que no quiere más que soluciones inmediatas y prefabricadas, cuando las preguntas que se aventuran hacia lo insoluble resultan tan incómodas?
Lo útil, lo seguro. ¿Qué significan esas palabras en la sociedad actual? ¿Es lo útil tan útil como se cree?, ¿quién puede medir la utilidad? Un catedrático de Universidad respondió en una ocasión a un alumno insatisfecho que si quería algo útil se comprase una navaja multiusos. No encontrarle la utilidad a aprender a pensar mejor y a saber cómo la humanidad ha teorizado y de dónde viene la concepción del mundo que tenemos los occidentales es convertirse en algo que los padres nos decían cuando no queríamos estudiar: Vas a ser un borrego. (Lo que Nietzsche llamaría la moral de rebaño). Pero eso sólo se sabe cuando se ha subido la escalera, cuando echas la vista abajo y dices: Buf, menos mal que subí. ¿Qué hubiera sido de mí ahí, en la oscura profundidad?
Querámoslo o no, los resultados de un viaje nunca se conocen hasta que lo hemos terminado. Hay que darle una oportunidad a la filosofía para que ella nos la dé a nosotros. Mientras tanto, podemos aprender a disfrutar del viaje, como recomendaba el poeta griego Kavafis en su poema Ítaca. Así que…, Bon voyage y á Mercredi.
Aquí tenéis una muestra de cómo en el año 1874 Pere Borrell del Caso (Obra Huyendo de la crítica) usaba el trampatojo o “trompe l’oeil” para jugar con el problema de lo real y “mosquear” a su público.
¿Está el niño dentro del cuadro o está fuera?, ¿no es en parte inquietante?, ¿tan mal se está dentro del cuadro que quiere irse, como hacían los magos y brujas retratados en los cuadros que pendían de las paredes de Hogwarts?
La técnica del trampatojo puede ser de interés para vosotros y vosotras, que estudiáis el bachillerato de Artes. El engaño visual emplea la pintura para crear una sensación extrema de realidad, por la que el espectador, en lugar de su representación, cree ver un objeto real.
Aprovechando este tema, voy a aclarar el problema de la acusación de círculo vicioso en Descartes. Si recordáis bien, Descartes dijo que no se podía aceptar nada con evidencia si no se comprobaba antes, pues los sentidos nos engañan a veces. Con esa consigna llega a su primera verdad: El Cogito. Pienso luego existo. Pero después de probar que es algo que piensa, necesita probar que no está siendo engañado por el genio maligno porque Dios existe, es bondadoso y no permitiría que él viviera completamente engañado todo el tiempo. El problema llega cuando una de las pruebas que usa Descartes dice que la idea de Dios es en cierto modo evidente porque es innata y nos la ha puesto Él mismo en la “res cogitans” (mente-alma). ¿No debíamos llegar a las verdades evidentes de forma autónoma?, ¿es la existencia de Dios lo que nos asegura que el Cogito es verdadero o es el Cogito y la evidencia lo que nos asegura que Dios existe?
Arnauld acusó a Descartes de círculo vicioso y él trató de defenderse. Hay filósofos que consideran que es cierto que existe un problema en la demostración cartesiana de la existencia de Dios, mientras otros no lo consideran tan relevante. En realidad, la valía de Descartes, lo que le ha convertido en padre de la Filosofía Moderna, es su atrevimiento para ponerlo todo en duda, su búsqueda de la verdad y su interés por las matemáticas como disciplina que podía ayudar a la filosofía a superar su etapa medieval.
Os recomiendo visitar la Escuela de Atenas Moderna en Filópolis. Para aprender sobre Descartes hay que ir al menú de arriba y pinchar en Por autores-Racionalismo-Descartes 1 o Descartes 2 (hay dos apartados). Os deseo buen viaje a ARCO y os recuerdo que hay una tarea por entregar de Descartes. Es un puente largo y habrá tiempo para todo. Una semana sin clases es demasiado …, ¿qué tal si escribís algún comentario en el blog?
El Viernes pasado en clase de Filosofía comenzamos a ver los paralelismos existentes entre Matrix y el pensamiento del filósofo del Barroco René Descartes. Como observé cierto despiste sobre el proyecto de Filomatrix y en qué consistía esta experiencia, he puesto en el Blog una página acerca de este tema, que iré completando poco a poco. Echadle un vistazo.
Mañana continuaremos con la sesión, el Martes iremos dejando al autor tratado y el Viernes no habrá clase porque os váis a ARCO. ¡Qué suerte! Después perderemos dos clases más por las fiestas de Carnaval, así que tendré que poner alguna información extra en el blog que podáis mirar en esos días, ya que si no, no os váis a acordar de nada y lo cierto es que en cuanto veamos Descartes tenemos que aligerar para llegar a David Hume, máximo exponente del empirismo, y autor para la PAU.
Si surgen dudas o temas controvertidos sobre la filosofía de Descartes, ponedlas en el blog, que puede ser muy servicial y no impone tanta esclavitud temporal como las clases en directo, en las que es difícil comprimir tantos contenidos.
Nos vemos mañana.
P. D. He leído buenos trabajos sobre la Revolución Científica. Los de Ockham estaban algo flojos.
Con relación al tema de lo real, la irrealidad, la soledad, etc. me he acordado de esta canción que se escuchaba mucho hace un tiempo. Trata precisamente de una situación de cierta desesperación, con momentos surreales, con aislamiento, pero termina hablando de pensar un mundo mejor. Pertenece al grupo The Offspring y algunas veces aparece titulada como Falling, otras como Have you ever.
Voy a subir una traducción libre hecha al vuelo. Si alguien tiene una mejor puede decirlo, y si queréis aportar información sobre esta canción, el grupo, o canciones que puedan resultar de interés para los temas que nos ocupan, adelante. El blog está a vuestra disposición. Este artículo está abierto a las tres asignaturas.
Hace ya un tiempo que adelanté en Minervagigia que al llegar a Descartes os hablaría de la serie House. Pues bien, ese momento ha llegado, ya que el lunes comenzaremos el Racionalismo, corriente filosófica en la que el autor más destacado es René Descartes, autor para la PAU, lo cual supone que nos detendremos en él hasta que lo comprendáis y lo sepáis explicar correctamente.
El capítulo que me interesa es el titulado Sin razón, el último de la segunda temporada. En este capítulo, el sarcástico Doctor Gregory House sufre dos disparos de bala producidos por el viudo de una antigua paciente. Tras la operación, House tiene diversas alucinaciones que le impiden realizar bien su trabajo. Algunas de las frases que nos pueden interesar a nivel filosófico son estas:
Mi cuerpo está bien, mi mente…, no sé yo.
Si mi percepción está alterada, mi discernimiento también.
¿Cómo distinguir lo real de lo irreal? Todo parece igual. Suena igual, sabe igual…
El problema que se le plantea al Doctor House no es nuevo, todo el mundo ha tenido experiencias en las que su percepción de la realidad se ha visto alterada. Eso puede ocurrir cuando nos pasa algo muy bueno, o muy malo, o cuando diversos estados físicos (producidos natural o artificialmente) nos provocan alucinaciones, distorsiones de la realidad, sueños, etc.
Durante el Barroco los pensadores también tenían esa sensación. Ahí situaremos la obra de René Descartes, un filósofo que se planteó exactamente esa pregunta: ¿Cómo distinguir lo real de lo irreal?…
Os dejo un extracto del capítulo citado, para que se vea cómo plantea esta cuestión filosófica.
P. D. Aprovecho para citar a Calderón de la Barca en su obra La vida es sueño:
Hoy me he encontrado una buena noticia al llegar a casa. Me disponía a moderar unos comentarios del blog cuando descubrí algo inesperado. En las pocas semanas que lleva de andadura Educastur Blog, ya se han creado 201 bitácoras y la primera de ellas que han recomendado es… ¡¡ésta!!
Pero este blog no tendría ningún sentido sin los alumnos y alumnas para los que ha sido hecho. Si bien la respuesta de los bachilleratos ha sido algo tibia (especialmente en esta nueva etapa) tengo que reconocer que los de Ética estáis comenzando a participar y a comentar las cosas que os voy colgando aquí. Os felicito por ello.
Aprovecho para animar a los de bachiller para que pierdan un poco la vergüenza y se atrevan a poner algún comentario. A más de uno le vendría bien compensar los negativos acumulados por mal comportamiento…
Últimos comentarios