La lechuza de Minerva

El mejor, el más grande, el más verdadero, en definitiva, lo más de lo más. Escuchando a Tina Turner nos damos cuenta de que San Anselmo de Canterbury y ella tienen mucho más en común de lo que puede parecer. Para muestra, un botón:

 “I call you when I need you, my heart is on fire (…) You come to me, give me everything I need”. Tina Turner.

 (Te llamo cuando te necesito, mi corazón arde (…) Vienes a mí, me das todo lo que necesito).

 “Speak now, my whole heart! speak now to God, saying, I seek your face; your face, Lord, will I seek (…) Restore yourself to us, that it may be well with us”. St. Anselm.

 (”Di”, ahora, “todo mi corazón”, di ahora Dios: “busco tu rostro, Señor, vuelvo a buscar” (…) Restitúyete a nosotros para que estemos bien).

En efecto, Anselmo, el monje benedictino del siglo XI, realiza sendas plegarias en su Proslogion; una para rogar que pueda hallar un argumento definitivo que le ayude a confirmar de modo lógico la existencia de Dios y otra final de agradecimiento por haberlo encontrado.

Como hemos visto en clase, el argumento ontológico se basa en la idea de Dios como “aquello mayor que lo cual nada puede pensarse“, es decir, lo mejor, lo más grande, lo más verdadero y lo más perfecto. En el caso de que un “insensato” (”fool” en el texto inglés) tenga esa idea en su entendimiento, una idea así sería más imperfecta que una deidad así descrita pero existente extramentalmente, de manera que la divinidad debe existir extramentalmente si queremos seguir sosteniendo que es la mejor y más grande.

Pese a las objeciones de Gaunilón, Sto. Tomás de Aquino e Immanuel Kant, el argumento ontológico ha disfrutado siempre de un lugar de honor dentro de los razonamientos lógicos sobre la existencia divina, tanto es así que la edición del Proslogion publicada en Tecnos a cargo de Julián Velarde afirma lo siguiente: “Todo lector de mediana cultura debe haber meditado al menos una vez en su vida sobre este intrigante argumento”. Siguiendo su consejo, os recomiendo los siguientes enlaces de cara al examen:

Proslogion (en latín)

Proslogion (en inglés)

¿Por qué no funciona el argumento ontológico?

Instrucciones PAU Filosofía Asturias 2010

Os dejo la presentación en borrador que veremos el viernes para repasar. Espero que os sea de ayuda, si se os ocurren posibles mejoras, decídmelas por favor.

Tras un trabajo intenso hemos terminado la unidad sobre “razón y fe”, en la que hemos visto un panorama general de la patrística y hemos profundizado en las posturas que sostenían en el debate “razón y fe” tres autores de renombre: San Agustín de Hipona, Sto. Tomás de Aquino y Guillermo de Ockham. El primero de ellos es el que ha suscitado más interés, por lo que nos centraremos en él. Resulta bastante difícil responder a la pregunta que se formuló en clase sobre si Agustín pudo ser mestizo o no. A primera vista no tendría por qué serlo, ya que pertenecía al África romana. Sin embargo, en algunas ilustraciones aparece bastante morenito.

Buscando información he hallado esta promo de una serie que ha obtenido el visto bueno del Vaticano, en la que el filósofo aparece encarnado por un actor de piel blanca. De todas maneras, esto no deja de ser una curiosidad, pues en realidad no parece que sea ese un dato relevante a la hora de entender su pensamiento.

Respecto a una de las preguntas que surgió en clase, sí que he encontrado buenas pistas. La pregunta era: ¿Por qué a Agustín no le parece bien que la ciudad terrena sólo busque la paz? Hay información en el enlace que os dejo más abajo. Como actividad voluntaria, podéis responder a la pregunta planteada haciendo un resumen de lo que dice el texto que os enlazo. ¡A ver quién lo hace mejor!

PARA AMPLIAR:

África romana (ver Argelia)

Texto sobre la paz

ANTIGUOS ARTÍCULOS RELACIONADOS:

La cuarta edad: Babilonia

One ring to rule them all

Estos días en clase estamos sentando las bases para comprender mejor algunos aspectos centrales de la filosofía patrística. Un asunto bastante curioso a tener en cuenta para comprender la pluralidad religiosa existente en las antiguas sociedades helénicas, es la relación que los dioses solares han tenido entre sí a lo largo de la historia. Según nos cuentan los historiadores y arqueólogos, el solsticio de invierno ha sido frecuentemente celebrado por las culturas antiguas debido a la gran fascinación que ejercía el astro rey en su punto más bajo con respecto a quienes vivimos en el hemisferio norte. En dicho momento parece que el Sol se “muere” y permanece así unos días hasta que de nuevo se eleva a las alturas. Este hecho marca el inicio del invierno, anuncia los días más largos y acontece cada año en torno al 21 de diciembre.

Los dioses solares por excelencia son, sin duda, los egipcios. En la imagen podéis ver a Osiris, Isis y Horus. En efecto, este trío estaba fuertemente relacionado con la adoración al sol (dios Ra), de manera que Osiris, pese a haber sido asesinado por su hermano Seth, era capaz de resurgir y engendrar a su hijo Horus mágicamente en el seno de la diosa Isis.  Así visto, el nacimiento de Horus era todo un acontecimiento para la civilización egipcia. Los mitos relacionados con estas divinidades, consignados en textos como el “Libro de los Muertos“, son frecuentemente paralelos a fenómenos astrales, de manera que las vicisitudes de sus protagonistas bien pueden ser comparadas con los movimientos que realiza el sol a lo largo del año.

Del mismo modo, en Grecia se celebraban las Dionisíacas, en Roma las Saturnalias y más tarde el “Sol invicto”,  los persas adoraban a Mitra y los germanos tenían como dios solar a Frey. Como es lógico, cada cultura tenía sus propias particularidades, de manera que no todos los dioses solares son iguales entre sí. No obstante, lo que llama la atención de quienes los estudian son precisamente las similitudes en ciertos relatos o funciones desempeñadas por dichos dioses. Dichas similitudes eran conocidas en el mundo antiguo del helenismo, donde el intercambio cultural propiciaba que muchas deidades diferentes fueran adoradas y divulgadas por diversos grupos de ciudadanos. De este contexto helénico es del que partiremos para ver cómo surgió la patrística y cuáles fueron sus principales objetivos y características. Os dejo con unas imágenes de Isis amamantando a Horus, el hijo del dios Osiris.

Ver imagen del Sol invicto

Ver imagen de Mitra

Ver imagen de Dionisos en brazos de Sileno

A petición de la internauta “Verónica” incluiré un artículo de opinión sobre un tema que ha levantado ampollas en los últimos días y que ha explotado como la pólvora esparciéndose por múltiples webs españolas. Si bien en este blog no se suelen incluir artículos de opinión, dado que el implicado es un filósofo y que el tema es un tema ético (me refiero a la no violencia) he decidido que puede ser interesante plantear una postura inicial que sirva como estímulo, de manera que tanto el alumnado que lo lea como las personas que visitan este blog puedan opinar, iniciando así un diálogo filosófico.

El tema no es otro que la polémica surgida tras la publicación en el periódico nacional El País de un artículo del filósofo Enrique Lynch titulado Revanchismo de género, en el que critica la campaña del Ministerio de Igualdad para prevenir la violencia de género.

Ver artículo

Ver réplicas

Para organizar un poco el tema comenzaré expresando mi opinión sobre la campaña y después la opinión sobre el artículo. Pues bien, considero que el eslogan de la campaña (a saber, “De todos los hombres que haya en mi vida, ninguno será más que yo”) no era precisamente el más adecuado de acuerdo con el objetivo que se pretendía lograr. Recuerdo que la primera ocasión en que lo vi en la televisión no pude evitar pegar un respingo en el sofá. Sólo una vez que el anuncio continuó y comprendí la intención del mensaje me quedé algo más tranquila. De todos modos, no le di mayor, importancia.

No obstante, ya que toca analizarlo, es cierto que la frase resulta demasiado ambigua, o vaga, si queremos decirlo así. Y lo es porque se puede entender que se refiere a todos los hombres que puedan ser las futuras parejas de la protagonista del anuncio, y no a sus amigos o conocidos, como se ha querido hacer notar después.

Dado este caso, me parece que una no puede decidir ser más o ser menos que otra persona. Porque una es lo que es, y si, pongamos por caso, tu pareja es un científico de primer rango que trabaja en la NASA, pues qué le vamos a hacer, en ese aspecto probablemente la pareja “sea más” que una. Todo depende de qué aspecto se esté valorando y de quién lo haga (alguien puede opinar que la persona “X” no vale nada mientras que otro individuo puede tener a “X” en la más alta consideración). ¿Cómo se mide quién”es más”? ¿Por qué reintegrar la competitividad en las relaciones de pareja? ¿No será mejor trabajar en equipo que competir? En definitiva, que una no puede evitar ser lo que es. Y mucho menos apropiado me parecería el elegir a parejas claramente menos dotadas con el objetivo de sentirse más importante, por aquello de la comparación.

Otra cosa muy distinta es que la posible pareja de una “pretenda ser más”, “se las dé de superior” o tenga una actitud soberbia, arrogante y estirada. Así, podríamos distinguir entre el ser y el “querer ser”, que son cosas muy diferentes. Si alguien nos mira por encima del hombro o nos recuerda constantemente que en algún aspecto nos supera con creces, ese alguien tiene un problema, y si es nuestra pareja, nosotros o nosotras también lo tenemos.

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No es tan raro como parece encontrarse con un genio adelantado a su época que en cuestiones de igualdad entre sexos estuviera algo retrasado. Ese es el caso de Aristóteles, curioso donde los haya. Podría aducirse que se trata simplemente de alguien que pensaba de acuerdo con su época, pero conviene señalar que en su época también se pensaban otras cosas, por ejemplo los académicos tenían otra perspectiva del asunto.

Así, Aristóteles teoriza en contra de sus amigos también sobre esta temática. Para muestra, veamos unos botones acerca de las virtudes y del papel del macho y la hembra en la generación de un ser vivo:

Es evidente, pues, que todos los que hemos dicho poseen la virtud moral, pero no es la misma templanza la de la mujer que la del hombre, ni la misma fortaleza, como creía Sócrates, sino que la del hombre es una fortaleza para mandar, la de la mujer para servir, y lo mismo las demás virtudes. Política, Aristóteles.

El macho y la hembra son los principios de la generación, el macho como poseedor del principio impulsor y generador, la hembra como materia. Sobre la generación de los animales, Aristóteles.

La hembra, en cuanto hembra, es el elemento pasivo, y el macho, en cuanto macho, el elemento activo del que procede el principio del cambio (…), de tal modo que el producto único que se forma de ambos es como la cama que se origina a partir del carpintero y de la madera. Sobre la generación de los animales, Aristóteles.

Como vemos, la pasión de Aristóteles por la biología le arrastró a sacar conclusiones bastante precipitadas, pues como bien señaló otra filósofa en el siglo XX, un óvulo es también activo en la generación de un ser humano, aunque lo sea a nivel interno por acumulación de nutrientes, por no recordar lo que de actividad tiene una gestación que dura nada más y nada menos que nueve meses:

Aristóteles imagina que el feto se produce por el encuentro del esperma y el flujo menstrual:  en esta simbiosis, la mujer aporta una materia pasiva; el principio masculino es la fuerza, la actividad, el movimiento, la vida. Es también la doctrina de Hipócrates, que reconoce dos especies de simientes, una débil o femenina y una fuerte o masculina. La teoría aristotélica se perpetuó a través de toda la Edad Media y hasta la Edad Moderna. (…) El danés Stenon dio el nombre de ovarios a las glándulas genitales femeninas, que se llamaban hasta entonces “testículos femeninos”. (…) La chispa de la vida no está encerrada en ninguno de los dos gametos y brota de su encuentro; el núcleo del óvulo es un principio vital exactamente simétrico al del espermatozoide. (…) Concluimos, pues, que fundamentalmente el papel de ambos gametos es idéntico: crean juntos un ser vivo en el que ambos se pierden y se superan. El segundo sexo. Simone de Beauvoir.

Por otro lado, una anécdota muy conocida es la de que Aristóteles afirmó que las mujeres tenían menos dientes que los varones. Parece ser que no se le ocurrió echarle un ojo a la boca de su amada esposa.

Teniendo en cuenta que se dice que Aristóteles fue muy considerado con sus dos esposas, (pidió ser enterrado con la primera de ellas) no parece que sus teorías derivasen de una mala experiencia privada. Como actividad voluntaria os propongo lo siguiente:

a) Comentario razonado sobre los textos de Aristóteles y la réplica de Beauvoir.

b) ¿Por qué crees que Aristóteles defendió estas teorías sobre la mujer?

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ANTIGUOS ARTÍCULOS SOBRE ARISTÓTELES:

Generación y corrupción

Aristóteles, un discípulo díscolo

Cósmos geocéntrico

Metamorfosis

La quintaesencia

¿Qué es la nada?

Como lo prometido es deuda, me dispongo a escribir un artículo en el que haré algunas recomendaciones de enlaces y sugerencias que pueden ser interesantes para buscar fuentes solventes e interesantes para los trabajos que realicéis en las materias que imparto, especialmente para las de Bachillerato.

En primer lugar, sugerencias bibliográficas:

Para buscar libros o bibliografía que os sirvan de apoyo a los trabajos, es muy interesante la consulta de la biblioteca. En el centro hay algunos libros, aunque no muchos, pero en toda Asturias el surtido de libros de filosofía es bastante amplio. Para buscar dónde hay libros en las bibliotecas asturianas tenéis que entrar en la siguiente dirección:

Bibliotecas asturianas

Pinchad en el botón “Ayuda” (arriba a la derecha). Os enviará a otra zona de la web, pinchad en el botón “Buscar”. Lo más cómodo es poner el nombre del autor o el título. Por ejemplo, ponemos “Hobbes”  en la casilla del autor y le damos al botón “Buscar” (abajo en el centro). Veremos que hay 36 ejemplares de Hobbes en toda Asturias y las bibliotecas en las que se encuentran.

Otra opción es acotar la búsqueda a una sola biblioteca, por ejemplo la de Navia o la de Boal, pero tendremos mucha menos información. Si queremos buscar libros que hablen de Hobbes y escritos por otros autores, pondremos “Hobbes” en la casilla del título.

De todos modos, la mayoría de los filósofos importantes están reseñados en los manuales de Historia de la filosofía. Los libros clásicos de Historia de la Filosofía que os pueden servir para conseguir buena información son:

GUTHRIE, W. K. C.:  Historia de la filosofía griega.

COPLESTON, F.: Historia de la filosofía.

ABBAGNANO, N.: Historia de la filosofía.

Otros más modernos y divulgativos son:

GÜEL, M. y MUÑOZ, J.: Sólo sé que no sé nada. Breve historia del pensamiento en treinta frases célebres.

KENNY, A.: Breve historia de la filosofía occidental.

MAGEE, B.: Historia de la filosofía.

RUSSELL, B.: Historia de la filosofía occidental.

En cuanto a webs educativas interesantes sobre filosofía, podéis consultar estas u otras similares:

Filópolis

Filotic

Cibernous

Webdianoia

Boulesis

Escuela de Atenas contemporánea

Apuntes de filosofía

Wikillerato Filosofía

Recordad que para comprobar la fiabilidad de una fuente es necesario contrastarla con otras. Siempre son más fiables las webs en las que el autor/a se identifica como tal. Si son de carácter educativo suelen estar bastante bien documentadas. Además, si otras webs solventes las recomiendan o enlazan, la probabilidad de que sean fiables aumenta. Por último, otro indicador de calidad es que la web no tenga publicidad. Para más información consultar aquí.

Si tenéis dudas o necesitáis más ayuda, no dudéis en insertar un comentario. Saludos y buen fin de semana.

Para practicar la técnica de comentario de texto filosófico que utilizaremos en los exámenes de la asignatura de Historia de la Filosofía, y que será muy similar al propuesto para la PAU de Asturias, vamos a tomar como modelo el último comentario que han puesto en la Universidad de Oviedo.

Corresponde a la convocatoria de septiembre de 2009 y se trata de un fragmento de un artículo de Gilbert Ryle publicado en la Enciclopedia de Filosofía dirigida por P. Edwards.

Ver texto aquí

El propio título que nos dan ya nos deja muy clara la idea principal del texto. Ryle nos va a hablar de la teoría de las ideas o Formas y nos va a dar dos motivos para desarrollarla. Por lo tanto, estos dos motivos tendrán que ser explicados en la pregunta nº 2 y esquematizados en la pregunta nº 4.

Si os fijáis bien, el texto tiene diferentes partes. En primer lugar el autor define qué es una idea para Platón, en segundo lugar realiza una comparativa entre los dos mundos especificada en tres aspectos, en tercer lugar da una primera consideración por la que Platón postuló la teoría de las ideas, y en cuarto lugar ofrece una segunda consideración que precede a la conclusión del texto.

Como actividad voluntaria os propongo las siguientes cuestiones:

a) Explica los conceptos “mundo cotidiano” / “mundo superior y trascendente” y “objetos conceptuales (abstractos) / “objetos perceptibles”.

b) ¿Cuáles son las dos consideraciones que llevaron a Platón a postular la teoría de las ideas?

De forma optativa, si alguien quiere realizar el esquema de este texto (ahora o a lo largo del curso) me lo entregáis y os lo corrijo. Esto es todo por ahora. :.)